一地毳毛

• 一

读王夫之《宋论·真宗四》：宋初契丹犯澶渊，真宗本欲迁都金陵（南京）以避兵燹，但寇准力劝真宗御驾亲征，亲幸前线，而他自己则整日与杨大年在军营里吃喝赌博，呼幺喝六。因此王钦若说寇准是破罐子破摔，孤注一掷，而陛下真宗就是那个孤注。

但寇准之所以敢把天子置于前线险境，却还如此“静镇”，并非无因，其实有凭。王夫之总结其因，首先从历史上来看，契丹每次入侵，总有内应才能得逞，如灭王从珂（就是李从珂），则石敬瑭为内应；灭石重贵，则杜威、赵延寿为内应，“契丹不能无内应而残中国，其来旧矣”。若能保证国无内鬼，或即使有奸宄之徒也莫使之兴风作浪，那么契丹欲据有中原则难矣。

况且今时之辽国已非往日之契丹，自从占据了燕云十六州之后，辽人渐渐习惯了汉人习俗，意志已经受到锦衣玉食、嬉笑宴游的消磨。而且当时辽国宿将凋零，缺乏善战之人，当西陲李继迁侵犯辽国土时，辽国居然优柔不知应对；即使到李继迁死后，李氏主少国弱（后来的西夏），契丹还是一不能讨伐，二不舍得花钱招安。所以，契丹已不是当年的契丹了。

再从目前情况分析，宋辽兵端一开，辽国议和的使节就来到了宋廷，宋使节曹利用刚回来，而辽国的使节又到了。这哪是求战啊，所以寇准深知契丹此次有心求和，既然对方心理预设是议和，那么跟他讲和就容易了，就算打他也不会太困难。

因此寇准敢于恳请真宗御驾亲临，同时可以鼓舞本国士气，一扫数十年来中原虚弱挨打积累下来的颓废气势。寇准说：“可保百年无事。”岂是说澶渊之盟可以保大宋百年啊，他是看到了契丹不可能再有作为，才这么说的，并且，契丹果真如其所料与宋相安百年之久。

念经曰：宋初契丹寇边，寇准力劝真宗亲临澶州，王钦若等谓准为孤注一掷，实非也。远考历代契丹入寇，皆因内应以得逞，况当时辽国宿将凋零，终不比于前代；且西陲李氏国弱而扰之，契丹犹优柔不能讨也，兹犯澶渊，衅一起而使屡至，寇准料其意必不求战，徒贪货贿而非争宋祚也。（《宋论·真宗四》）

• 二

读《宋论·真宗六》：宋初吏治疏缓，太守官吏喜好饮乐游宴。欧阳修《醉翁亭记》就描写了太守携滁人游宴的场面。王夫之记述说，宋代的官守们出游饮宴，“计其供张尊俎之费，取给于公帑（国库官库）者，一皆民力之所奉也”，换句时髦的话说，就是个“三公”问题。

这种贪腐问题，照理说应该会给社会造成极其不良的影响，也会招致老百姓的唾骂的，“然而历五朝、百馀年间，民以恬愉，法以画一，士大夫廉隅（端庄的品质）以修，萑苇草泽无揭竿之起（其实宋初也有如王小波之类的起义的）”，这是为什么呢？难道北宋也跟我天朝一样有万能的马克思主义、有红宝书，年年曝“三公”，却年年享太平么？

当然不是，宋人不可能有这么高的政治觉悟。王夫之在比较了北宋前期与后期的情况之后得出结论，宋初的政通人和，原因在于敬与简。俭而不吝，勤而不烦，是为敬；顺人之情，不伤物性，是为简。

质言之，如果节俭过度就可能变成吝啬，而吝啬则会导致人贪得无厌；如果勤劳过度就可能变成政令频繁，而政令频繁则是暴政之厉阶。做到俭并适时适度，做到勤却不苛刻极端，这就是敬了。

宋不征税么？征，但非横征暴敛，不是把本该用于给养民用的财帛粮食藏在幽暗的仓库里，使之变成无用武之地的废品。太守宴游饮乐，但却与黎民同宴同游，虽然资费皆取之于公帑，老百姓也得分一杯羹，何乐不为？这不正如《诗经》中文王建灵台灵沼的故事一样么？宋不从事公共事业么？从事，但民力吃紧和民力有余时是不一样的，“于其弛，不敢不张以作天下气；于其张，不敢不弛以养天下力”。从事公共事业，可以促进民生国计，但无止境的从事公共事业（例如前代的重徭役），则会使民生衰竭；我自己做不到的，我不强求你能做到，我能做到的，我也不强求你一定能做到，这就是简。

无论王夫之是否美化了宋初政治，但两宋经济繁荣、藏富与民，这是不争的事实，武大郎作为流动的摊贩不也能买得起房、养得起比二奶还水灵的老婆么？不过，王夫之的追忆前代，兴许也就跟前人的追忆三代、我们的追忆民国一样，追的是梦中的理想境界。

念经曰：宋初吏治疏缓，官守好游宴，皆取公帑。但不积巨费于无用之府库，不苛杂捐于可无之繁政，率吏民以从游嬉，灵台灵沼之故事可效而仿也。所以政通人和者，官守不以己之不能为此而督吏民为之，亦不以己之能为此而策吏民强为之也。虽未得先王之法，庶亦有三代之风。（《宋论·真宗六》）

明代朱元璋曾因《孟子》一书多有贬抑君权、宣扬民本的文字，故于洪武二十七年（1394）命刘三吾作《孟子节文》一本，删去原书八十五条。今将杨伯峻先生的《孟子译注》与《孟子节文》对照，则删去的当是八十九章（关桐《从明初的<孟子节文>看孟子思想》）。于是吾乃知之，广电总局与GFW之应运而生，良有以也！

朱元璋所删除的，大多是“民贵君轻”、“诛一夫纣”之类能生发出王阳明“得民行道”和黄宗羲“天下之大害者君而已矣”思想的言论，所以我们今天看这被阉割的八十九章，其实正可视作《孟子》一书的精华所在。

兹据《从明初的<孟子节文>看孟子思想》的“《孟子节文》删存一览表”，罗列各章被删者于左，“【】”号内数字用来标识被删章节数，“a.b”形式表示该节文字为第几篇第几章，如：1.1表示的是第一篇第一章。

因所删文字庞大，故分数篇以卒之；间或有鄙人议论文字，则以“毳先生曰”起头，至于郢书燕说，穿凿附会，实因小子不才，不学无术，伏祈谅之。

【23】4.2 孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”

对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”

明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

王使人问疾，医来。

孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”

使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”

不得已而之景丑氏宿焉。

景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”

曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

景子曰：“否；非此之谓也。礼曰，‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”

曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

毳先生曰：“齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。”国人无以选票与国民言者，岂以选票为不美也？其心曰，‘是何足与言选举也’云尔，则不敬莫大乎是。

“故将大有为之君，必有所不召之臣”，非言士臣傲慢，而是人主以彼为贵而敬之也。诸葛亮“可就见，不可屈致”，即是此义。虽然这种仪式性的尊重知识分子，在一定程度上可以博得知识分子的好感，但到底是非常规性的、且非实质的。因而在中国古代史上对知识分子最备尊崇的时代，应该是将“不杀言官及士夫”定为国法的两宋，是故《宋论》曰：“终宋之世，文臣无欧刀之辟。张邦昌躬篡，而止于自裁；蔡京、贾似道陷国危亡，皆保首领于贬所。”

【24】4.5 孟子谓蚔鼃曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”

蚔鼃谏于王而不用，致为臣而去。

齐人曰：“所以为蚔鼃则善矣；所以自为，则吾不知也。”

公都子以告。

曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有馀裕哉？”

【25】4.6 孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。

公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”

曰：“夫既或治之，予何言哉？”

【26】4.11 孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。

客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”

曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”

毳先生曰：孟子颇有性格，别人来挽留他，他一开始不说自己的道理，而是自顾自伏着几案无视之。绝知八、九零后的性格不是八、九零后独有的。昼，读如获。

【27】4.12 孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”

高子以告。

曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”

尹士闻之，曰：“士诚小人也。”

毳先生曰：“三宿而后出昼”，一个事实，两种表述，效果的不同，其根本在于前提的不同，尹士批判孟子的前提是他认为孟子是“干泽小人”——以赚钱为目的；孟子则认为自己是王的导师。无怪乎王夫之说：“《语》曰：‘周之士贵’，士自贵也。”

【28】4.13 孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”

曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”

毳先生曰：天厌是邦，慨自孔孟，累累以降，于斯为盛。

明代朱元璋曾因《孟子》一书多有贬抑君权、宣扬民本的文字，故于洪武二十七年（1394）命刘三吾作《孟子节文》一本，删去原书八十五条。今将杨伯峻先生的《孟子译注》与《孟子节文》对照，则删去的当是八十九章（关桐《从明初的<孟子节文>看孟子思想》）。于是吾乃知之，广电总局与GFW之应运而生，良有以也！

朱元璋所删除的，大多是“民贵君轻”、“诛一夫纣”之类能生发出王阳明“得民行道”和黄宗羲“天下之大害者君而已矣”思想的言论，所以我们今天看这被阉割的八十九章，其实正可视作《孟子》一书的精华所在。

兹据《从明初的<孟子节文>看孟子思想》的“《孟子节文》删存一览表”，罗列各章被删者于左，“【】”号内数字用来标识被删章节数，“a.b”形式表示该节文字为第几篇第几章，如：1.1表示的是第一篇第一章。

因所删文字庞大，故分数篇以卒之；间或有鄙人议论文字，则以“毳先生曰”起头，至于郢书燕说，穿凿附会，实因小子不才，不学无术，伏祈谅之。

【18】3.1 公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹵然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

曰：“以齐王，由反手也。”

曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

【19】3.2 公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”

孟子曰：“否；我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”

曰：“是不难，告子先我不动心。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”

“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”

“何谓知言？”

曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

“宰我、子贡善为说辞；冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”

曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”

“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”

曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异。”

曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”

毳先生曰：孟子曰：“姑舍是。”甚是有意思，颇类齐宣王的“顾左右而言他”。前文孟子说“遁辞知其所穷”，不知此处孟子所穷者何？孟子说：孔子都不敢自己居于圣人之位，更何况我呢？孔子弗居，但是后世皆以圣人尊之，儒家也认为有生民以来，未有如孔子者；如此类推，今天孟子虽无自伐之词，谁能保证没有自矜之念呢？谦虚是一回事，自我定义又是另一回事。事实上孟子虽然看起来有些着急了，但也并没有正面回答说：我就不是圣人。以孟子“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”的自信，即使认为自己非圣，多少也不离其几矣。

【20】3.3 孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”

【21】3.4 孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

【22】3.9 孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于塗炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，阨穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”

明代朱元璋曾因《孟子》一书多有贬抑君权、宣扬民本的文字，故于洪武二十七年（1394）命刘三吾作《孟子节文》一本，删去原书八十五条。今将杨伯峻先生的《孟子译注》与《孟子节文》对照，则删去的当是八十九章（关桐《从明初的<孟子节文>看孟子思想》）。于是吾乃知之，广电总局与GFW之应运而生，良有以也！

朱元璋所删除的，大多是“民贵君轻”、“诛一夫纣”之类能生发出王阳明“得民行道”和黄宗羲“天下之大害者君而已矣”思想的言论，所以我们今天看这被阉割的八十九章，其实正可视作《孟子》一书的精华所在。

兹据《从明初的<孟子节文>看孟子思想》的“《孟子节文》删存一览表”，罗列各章被删者于左，“【】”号内数字用来标识被删章节数，“a.b”形式表示该节文字为第几篇第几章，如：1.1表示的是第一篇第一章。

因所删文字庞大，故分数篇以卒之；间或有鄙人议论文字，则以“毳先生曰”起头，至于郢书燕说，穿凿附会，实因小子不才，不学无术，伏祈谅之。

【11】2.6 孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”

王曰：“弃之。”

曰：“士师不能治士，则如之何？”

王曰：“已之。”

曰：“四境之内不治，则如之何？”

王顾左右而言他。

【12】2.7 孟子见齐宣王，曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。”

王曰：“吾何以识其不才而舍之？”

曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”

毳先生曰：梅贻琦先生所化用的“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也”正据于此。

“国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。”二千年前的孟子已知多数暴政之不可取，庶民皆曰可杀，犹不能杀之也，必有其足以论诛的罪证，然后可诛焉。孟子曰：“故曰，国人杀之也。”非也，若见可杀而后杀之，是其自求咎而伏辜受死，非国人杀之也。

【13】2.8 齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”

毳先生曰：《荀子·议兵篇》曰：“诛桀纣若诛独夫，故《太誓》云‘独夫纣’，此之谓也。”孟子又曰：“君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇讎。”这句是针对君臣关系而言，而本章则是针对君民关系而言（因为“仁者爱人”，人为普遍之人，贼仁就是贼害普遍之人，无论贵贱），有此两句，即足以令明太祖删《孟》矣。

【14】2.10 齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？”

孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”

毳先生曰：民之悦与不悦，就是解民倒悬和侵略他邦的分野。民受虐于其邦之君，而犹敬之，是忍一国之民辱于独夫之手，忍犹辱也！甚矣，孟子之明。

【15】2.11 齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之？”

孟子对曰：“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降。民大悦。《书》曰：‘徯我后，后来其苏。’今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”

【16】2.12 邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”

孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”

【17】2.16 鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请。”

公曰：“将见孟子。”

曰：“何哉，君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出；而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！”

公曰：“诺。”

乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”

曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧’，是以不往见也。”

曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”

曰：“否；谓棺椁衣衾之美也。”

曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”

乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”

曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”

明代朱元璋曾因《孟子》一书多有贬抑君权、宣扬民本的文字，故于洪武二十七年（1394）命刘三吾作《孟子节文》一本，删去原书八十五条。今将杨伯峻先生的《孟子译注》与《孟子节文》对照，则删去的当是八十九章（关桐《从明初的<孟子节文>看孟子思想》）。于是吾乃知之，广电总局与GFW之应运而生，良有以也！

朱元璋所删除的，大多是“民贵君轻”、“诛一夫纣”之类能生发出王阳明“得民行道”和黄宗羲“天下之大害者君而已矣”思想的言论，所以我们今天看这被阉割的八十九章，其实正可视作《孟子》一书的精华所在。

兹据《从明初的<孟子节文>看孟子思想》的“《孟子节文》删存一览表”，罗列各章被删者于左，“【】”号内数字用来标识被删章节数，“a.b”形式表示该节文字为第几篇第几章，如：1.1表示的是第一篇第一章。

因所删文字庞大，故分数篇以卒之；间或有鄙人议论文字，则以“毳先生曰”起头，至于郢书燕说，穿凿附会，实因小子不才，不学无术，伏祈谅之。

【7】2.1 庄暴见孟子，曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”曰：“好乐何如？”

孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”

他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”

王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”

曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐由古之乐也。”

曰：“可得闻与？”

曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”

曰：“不若与人。”

曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”

曰：“不若与众。”

“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。

“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”

【8】2.2 齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“若是其大乎？”

曰：“民犹以为小也。”

曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”

曰：“文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？”

毳先生曰：本章与上章皆言为政者须与民同乐，明太祖之“刑不上大夫”尚不能也，遑论“礼下庶人”矣。老子曰：太上，下知有之；其次亲誉之；其次畏之；其下侮之。

【9】2.4 齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”

孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。

“昔者齐景公问于晏子曰：‘吾欲观于转附朝儛，遵海而南，放于琅邪，吾何脩而可以比于先王观也？’

“晏子对曰：‘善哉问也！天子适诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：‘吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。’今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。’

“景公悦，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发补不足。召大师曰：‘为我作君臣相说之乐！’盖《征招》《角招》是也。其诗曰，‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”

毳先生曰：“不得而非其上者非也”一句，类似于今日某些人所说：你不满于当今的贪腐，只不过是因为你没有贪腐的机会。不过孟子比这“某些人”高明的是，他继续说了“为民上而不与民同乐者亦非也”，并且从统治者的角度来考虑问题的症结所在。

【10】2.5 齐宣王问曰：“人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？”

孟子对曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。”

王曰：“王政可得闻与？”

对曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云，‘哿矣富人，哀此茕独。’”

王曰：“善哉言乎！”

曰：“王如善之，则何为不行？”

王曰：“寡人有疾，寡人好货。”

对曰：“昔者公刘好货，《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹餱粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”

王曰：“寡人有疾，寡人好色。”

对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”

毳先生曰：案之杨伯峻先生，明堂或为周天子东巡诸侯所用，则孟子说“勿毁之”是教齐宣仍尊周王。但孟子并非直言曰“不可”，而是以一种让齐宣王选择的语气：你欲哪般哪般，则当如何如何。似乎不无对当时大环境和齐王个性的无奈。